Un atelier pour étudiant·e·s aux cycles supérieurs en sciences sociales

Le travail de terrain est au cœur des recherches en sciences sociales. Or, dans certaines disciplines telles que la science politique, les académiques viennent tout juste de commencer à ouvrir la boîte noire du travail de terrain depuis une perspective critique (Kušić & Zahora 2020 ; Simmons et Smith 2021). Ce faisant, certaines présomptions qui sous-tendent la formation et la préparation au travail de terrain, ainsi que son rôle au sein du processus de recherche sont progressivement remis en question. Pourtant, malgré ces efforts encourageants, plusieurs mythes persistent au sein de nombreuses disciplines des sciences sociales concernant le terrain lui-même et le processus de « travail de terrain ». Ceux-ci limitent à la fois nos manières de concevoir le succès ou l’échec d’un travail de terrain, tout comme ils passent sous silence la question de l’importance du bien-être émotionnel du·de la chercheur·e durant ce moment.

Notre discipline souffre en outre d’un biais présentiste lorsqu'il est question du travail de terrain, une fois la recherche finalisée et publiée : le travail sur le terrain est soit présenté comme une simple étape du processus de recherche (x entretiens, y visites de sites de recherche, etc.), soit il est mentionné a posteriori, à l’aune de la réussite d'une recherche achevée où les pièges, les échecs, les défis et le désordre général du processus sont réduits à la clarté du résultat final. Au moment d’arriver sur le terrain avec une « proposition de recherche » approuvée par un jury doctoral, ce qui est censé nous offrir une voie rassurante à suivre peut au contraire agir comme une contrainte anxiogène.

Pour beaucoup d'entre nous, le « travail de terrain » n'est pas le type de lieu et d'espace auquel nous nous attendons, et notre relation avec lui est loin d’être linéaire. Nous supposons que le terrain est un « lieu » où nous nous « rendons » pour « collecter des données » et d’où nous « revenons », mais nous sommes au contraire confronté·e·s à des espaces multiples, qui se chevauchent, aux frontières floues et en perpétuel remodelage. Nos mouvements et nos transitions « dans » et « hors » du terrain ne sont pas aussi clairement définies, d'autant plus aujourd’hui avec les possibilités et limitations offertes par la poursuite de la recherche en ligne, à distance, dans une ère de pandémie. Les limites temporelles et spatiales du travail de terrain peuvent donc modifier radicalement notre idée de ce que constitue la recherche en sciences sociales. Elles peuvent nous amener à redéfinir l’« unité d'analyse » ou les « cas » de notre recherche sur lesquels nos efforts empiriques seront centrés, mais aussi notre ontologie et notre cadre théorique de départ.

Alors que l’on nous apprend à réfléchir au terrain en termes méthodologiques, notre expérience nous le fait ressentir, physiquement et émotionnellement. En nous concentrant sur l'intellectualisation du terrain, nous nous retrouvons souvent sans espace où canaliser, exprimer nos émotions et l'incarnation. Pourtant, nous constatons que nos sentiments de culpabilité, de perte, de nostalgie, de solitude, de peur, mais aussi d'excitation, de joie, d'ennui ou d'indifférence façonnent – bien davantage que ce qu’il est habituellement reconnu – la manière dont nous « donnons du sens » au terrain. Ces sentiments sont souvent piégés dans nos notes de terrain ou nos journaux personnels, mis à l'écart ou réprimés d'une manière qui peut devenir pesante, alors que nous apprenons à naviguer dans des espaces parfois violents, en particulier envers les minorités de genre, sexuelles, de classe et raciales. En tant que jeunes chercheur·e·s, nous pouvons parfois nous sentir dépourvu·e·s des outils nécessaires pour intégrer et comprendre nos inconforts, confusions, rejets et aversions que certaines expériences vécues lors de la collecte de données peuvent provoquer, même lorsqu’il ne s’agit que d’un entretien. Même en priorisant notre bien-être et notre sécurité, nous sommes confronté·e·s à une pression invisible de « faire face à nos peurs » et d’accéder des espaces, personnes ou situations qui les compromettent.